Poetica iubirii la Mihai Firică

Celula cotidiană, despre care s-a scris în cazul lui Bacovia, este spațiul originar (de la care va porni în explorare cosmică) al poetului Mihai Firică, în volumul de lirică, intitulat Dragostea cu parfum de migdale amare (Editura Vinea, București, 2022).

Autorului i se pare că locuiește într-un stup, ai cărui pereți de ceară îi percep mai repede rugăciunile, decât Dumnezeu Însuși, care i-a dictat penitența de a sta pe coji de nucă, într-un colț. Convingerea aceasta are cel puțin două cauze posibile: fie deține ceva în suflet, ineluctabil și pe care nu l-a exprimat, fie se uită la femeie adorată, știind ceva aproximativ împovărător și nu-i mărturisește, pentru a nu anihila misterul care-l țintuiește în tăcere: „Tu zâmbești doar seara. / Pereți de ceară absorb rugăciunea, / pe coji de nucă stau de vorbă cu Dumnezeu, / silabisesc în șoaptă, mângâi cuvintele” (Tu zâmbești doar seara).

Există o temere a unui eu înfrigurat de a se adresa femeii și lui Dumnezeu. Tabloul de blocaj comunicativ este completat cu impresia înstrăinării sfinților, care au primit ranguri celeste; ei nu mai sunt utili lui Dumnezeu, fiindcă au sosit în preajma Lui, a celui suprem, cu însușiri umane, precum înfumurarea recognoscibilă la oamenii care capătă funcții importante. Implicit, ei își compromit statura și condiția auxiliară divinității, dar nu primesc penitență, nu sunt detectați astfel de către stăpânul lor. E posibil să fie acesta un motiv al tăcerii în sine a poetului? („Sfinții îmi erau prieteni înainte de a fi sus-puși, /  lângă El să-i fie de folos la o adică / – îmi deveniseră inutili oricum. / Poate că unii vor reveni prin decădere, / se vor ascunde printre rădăcini tânjind după lumină”).

În contextul volumului, tăcerea eului liric poate fi înțeleasă ca o formă de rezistență față de ordinea cosmică și divină alterată, un act de reflecție în fața transformărilor spirituale care au distorsionat relațiile dintre om, sfinți și Dumnezeu. Această temă a înstrăinării și a eșecului comunicativ adâncește dimensiunea metafizică a poeziei lui Firică, propunând o lectură critică a sacralității și a spațiului dintre om și transcendență.

Regenerarea condiției sfinților, la „scară de tubercule”, aduce în discuție o viziune poetică similară cu aceea a lui Arghezi sau Brumaru, unde sacralitatea și renașterea nu sunt procese transcendentale tradiționale, ci fenomene organice, telurice. În această paradigmă, decăderea sfinților capătă o valență aproape vegetală, ei „renasc” din pământ, ca niște rădăcini spirituale, o ipoteză argheziană în care divinul și umanul se înfrățesc într-un ciclu perpetuu de putrefacție și regenerare. Oscilația sfinților între minus și plus echivalează unei etape firești într-o cosmologie mai amplă. Este pertinentă întrebarea dacă această stare ar putea funcționa drept mască a autorului pentru a atrage empatia cititorilor. Jocul de imagini creează o atmosferă în care lectorul poate regăsi propria suferință. Această melancolie este însă mai profundă decât simpla dorință de a atrage empatia. Poetul nu se lamentează pentru a primi compasiune, ci explorează temele universale ale pierderii, morții și renașterii într-o formă complexă.

În locul probelor divine așteptate, poetul descoperă o lume terestră mai accesibilă, poate chiar vindecătoare, unde relațiile interumane și elementele materiale ale vieții oferă un refugiu și o nouă sursă de inspirație. Se poate observa apropierea de o lirică a pământului, congruentă celei argheziene, unde dimensiunea telurică își revendică locul central, în contrast cu tăcerea aparentă a divinității. Planeta însăși devine astfel un spațiu de regăsire, în care literatorul poate transforma ceea ce părea inabordabil în experiență imediată, tangibilă și plină de sens: „noaptea e rece, are stele rotunde și palide, / se desface în zeci de petale dimineața / când nu ne mai știm numele”.

Poetul abordează experiențe universale, chiar și atunci când acestea se află dincolo de realitatea perceptibilă. Mihai Firică exprimă viziunea unei dedublări corporale și spirituale – „Mi-am văzut trupul plutind, / zburam paralel lângă mine, un eu dublu” –, viziune care se apropie de ceea ce mulți oameni au descris ulterior stărilor de moarte clinică sau liminare prin care au trecut. Dedublarea sugerează o introspecție profundă, o investigare a marginilor conștiinței și a ființei, specifică unei sensibilități creative care accesează teritorii metafizice. Dintr-o perspectivă psihologică, această capacitate poate reflecta o imaginare disociativă, o modalitate prin care eul liric își deconstruiește sinele, pentru a obține o înțelegere mai profundă a condiției umane, a mortalității și a relației dintre trup și suflet.

În lirica unui astfel de poet, în care planul terestru devine mai prietenos și sursa transcendentală este pusă în umbră, figura mitologică a Dalilei suferă o inversare semnificativă a rolului. Dacă, în mitul originar, ea este asociată cu manopera șireată de a înlătura forța bărbatului, tăind simbolic părul lui Samson, în stihurile de față, Dalila își ratează determinarea: „Înot într-o puzderie de cioburi strălucitoare – / o pasăre care ne acoperă cu aripile întinse / ne lovește cu clonțul de aur – / nu-ți vei aminti numele meu / când vei privi fotografia decolorată și îngălbenită. / Asta se întâmplă când femeile tinere își taie părul / și-l poartă vântul de colo până colo”. Această inversiune de roluri ar putea sugera o reinterpretare a dinamismului dintre bărbat și femeie, în care acțiunea de vulnerabilizare nu mai este unilaterală. Poetul subminează expectativele mitice. Figura feminină apare într-o lumină mai fragilă, iar acest gest poate sugera o reconfigurare a relațiilor dintre genuri sau o meditație mai largă asupra echilibrului dintre forță și pierdere.

Dedublat în eu liric, Mihai Firică își asumă rolul de martor al unui simbol străvechi, turnul Babel, reinterpretat în cheia modernității. Versul „M-am trezit și uitasem toate limbile pământului” (Acolo unde nu te găsesc) semnalează o criză identitară, în care pierderea limbajului – simbol al coerenței și al unității interioare – devine o manifestare a alienării contemporane, ca în drama Iona de Marin Sorescu. Firică se percepe ca un mărturisitor al celor care, asemenea constructorilor din mitul biblic, au încercat să atingă transcendentul prin mijloace concrete, însă au eșuat în mod fatal, într-o încercare de ascensiune imposibilă.

Motivul identitar, reflectat în trădarea rutinei de către figura feminină („Asta mi se întâmplă de fiecare dată / când nu te găsesc lângă mine”), revelează o dependență emoțională și spirituală față de prezența celuilalt. Recurgerea la motivul metempsihozei reprezintă o metaforă a încercării perpetue de reîmplinire, de reinventare în diverse înfățișări existențiale, chiar și cele aparent inferioare, cum ar fi aceea de insectă. Speranța unei reîncarnări în forme diverse, precum într-o vietate mică, devine o modalitate de a face față imposibilității realizării idealurilor pe care existența curentă nu le poate oferi: „Împachetez visul de insectă / în mii de gesturi cu care vreau să te surprind”.

În Ghetoul roz, Mihai Firică se configurează, de asemenea, ca un homo historicus. El explorează o temă gravă, punând accent pe amnezia istorică. Ecourile Holocaustului sunt transpuse într-o imagine dureroasă: „Hai în vagon, / mi-au strigat, / pe lângă gardul de sârmă ghimpată tiptil-tiptil / braț la braț cu morții”.

Titlul Dragostea cu parfum de migdale amare este o sintagmă de o subtilă ambivalență semantică. Dragostea, simbolul etern al afecțiunii ideale și al împlinirii emoționale, este juxtapusă parfumului (de migdale amare), care evocă un registru senzorial asociat, de regulă, cu o ușoară toxicitate simbolică. În această alăturare, migdala amară devine un trop literar cu valențe mai complexe, marcat de o dublă polaritate – atracția și respingerea, pasiunea și suferința.

Parfumul de „migdale amare” trimite la un registru olfactiv delicat, dar cu o tentă aspră, ceea ce poate indica natura paradoxală a iubirii: un sentiment care îmbină în mod inseparabil plăcerea intensă și deziluzia latentă, fericirea efemeră și melancolia intensă. În acest context, transpare ideea unei iubiri care nu este simplă, ci impregnată de o tensiune între ideal și real, între dorință și imposibilitate, poate chiar între eros și thanatos.

Bine scris, cu accent pe metafore de forță, volumul Dragostea cu parfum de migdale amare poate fi interpretat ca o meditație asupra iubirii, văzută prin prisma unei dualități esențiale: efemeritatea acesteia coexistă cu amărăciunea inevitabilă a deziluziilor. Firică pune în lumină, prin limbajul poetic rafinat, fragilitatea relațiilor umane.

Concluzia acestui volum ar putea fi că dragostea, oricât de energică, poartă întotdeauna în sine riscul pierderii.

Cronică de carte în lucru

Celula cotidiană, despre care s-a scris în cazul lui Bacovia, este spațiul originar (de la care va porni în explorare cosmică) al poetului Mihai Firică, în volumul de lirică, intitulat Dragostea cu parfum de migdale amare (Editura Vinea, București, 2022). Autorului i se pare că locuiește într-un stup, ai cărui pereți de ceară îi percep mai repede rugăciunile, decât Dumnezeu Însuși, care i-a dictat penitența de a sta pe coji de nucă. Convingerea aceasta are cel puțin două cauze posibile: fie Interogațiile firești: fie deține ceva în suflet, ineluctabil și pe care nu l-a exprimat, fie se uită la femeie adorată, știind ceva aproximativ împovărător și nu-i mărturisește, pentru a nu anihila misterul care-l țintuiește în tăcere: „Tu zâmbești doar seara. / Pereți de ceară absorb rugăciunea, / pe coji de nucă stau de vorbă cu Dumnezeu, / silabisesc în șoaptă, mângâi cuvintele” (Tu zâmbești doar seara).

Există o temere a unui eu înfrigurat de a se adresa femeii și lui Dumnezeu. Tabloul de blocaj comunicativ este completat cu impresia înstrăinării sfinților, care au primit ranguri celeste; ei nu mai sunt utili lui Dumnezeu, fiindcă au sosit în preajma Lui, a celui suprem, cu însușiri umane, precum înfumurarea recognoscibilă la oamenii care capătă funcții importante. Implicit, ei își compromit statura și condiția auxiliară divinității, dar nu primesc penitență, nu sunt detectați astfel de către stăpânul lor. E posibil să fie acesta un motiv al tăcerii în sine a poetului? („Sfinții îmi erau prieteni înainte de a fi sus-puși, /  lângă El să-i fie de folos la o adică / – îmi deveniseră inutili oricum. / Poate că unii vor reveni prin decădere, / se vor ascunde printre rădăcini tânjind după lumină”).

În contextul volumului, tăcerea eului liric poate fi înțeleasă ca o formă de rezistență față de ordinea cosmică și divină alterată, un act de reflecție în fața transformărilor spirituale care au distorsionat relațiile dintre om, sfinți și Dumnezeu. Această temă a înstrăinării și a eșecului comunicativ adâncește dimensiunea metafizică a poeziei lui Firică, propunând o lectură critică a sacralității și a spațiului dintre om și transcendență.

Regenerarea condiției sfinților la „scară de tubercule” aduce în discuție o viziune poetică similară cu aceea a lui Arghezi sau Brumaru, unde sacralitatea și renașterea nu sunt procese transcendentale tradiționale, ci fenomene organice, telurice. În această paradigmă, decăderea sfinților capătă o valență aproape vegetală, ei „renasc” din pământ, ca niște rădăcini spirituale, o ipoteză argheziană în care divinul și umanul se înfrățesc într-un ciclu perpetuu de putrefacție și regenerare. Firică sugerează că această decădere este, de fapt, un proces natural, similar morții, dar și renașterii, într-o formulă care aduce în prim-plan o viziune ciclică a existenței.

Dacă analizăm din perspectivă critică, starea de decădere și renaștere a sfinților nu echivalează unei patologii afective, ci unei etape firești într-o cosmologie mai amplă. Este pertinentă întrebarea dacă această stare ar putea funcționa drept mască a autorului pentru a atrage empatia cititorilor. Jocul de imagini creează o atmosferă în care lectorul poate regăsi propria suferință. Această melancolie este însă mai profundă decât simpla dorință de a atrage empatia. Poetul nu se lamentează pentru a primi compasiune, ci explorează temele universale ale pierderii, morții și renașterii într-o formă complexă.

Refuzul cosmic devine punctul de cotitură spre reorientarea către planul terestru. În locul probelor divine așteptate, poetul descoperă o lume terestră mai accesibilă, poate chiar vindecătoare, unde relațiile interumane și elementele materiale ale vieții oferă un refugiu și o nouă sursă de inspirație. Se poate observa apropierea de o lirică a pământului, similară celei argheziene, unde dimensiunea telurică își revendică locul central, în contrast cu tăcerea aparentă a divinității. Planeta însăși devine astfel un spațiu de reconectare și regăsire, în care literatorul poate transforma ceea ce părea inabordabil în experiență imediată, tangibilă și plină de sens: „noaptea e rece, are stele rotunde și palide, / se desface în zeci de petale dimineața / când nu ne mai știm numele”.

În lirica unui astfel de poet, în care planul terestru devine mai prietenos și sursa transcendentală este pusă în umbră, figura mitologică a Dalilei suferă o inversare semnificativă a rolului. Dacă, în mitul originar, ea este asociată cu manopera șireată de a înlătura forța bărbatului, tăind simbolic părul lui Samson, în această viziune lirică, Dalila își ratează determinarea: „Înot într-o puzderie de cioburi strălucitoare – / o pasăre care ne acoperă cu aripile întinse / ne lovește cu clonțul de aur – / nu-ți vei aminti numele meu / când vei privi fotografia decolorată și îngălbenită. / Asta se întâmplă când femeile tinere își taie părul / și-l poartă vântul de colo până colo”. Această inversiune de roluri ar putea sugera o reinterpretare a dinamismului dintre bărbat și femeie, în care acțiunea de vulnerabilizare nu mai este unilaterală. Poetul subminează expectativele mitice. Figura feminină apare într-o lumină mai fragilă, iar acest gest poate sugera o reconfigurare a relațiilor dintre genuri sau o meditație mai largă asupra echilibrului dintre forță și pierdere. În acest fel, Dalila devine un simbol nu doar al trădării, ci și al fragilității umane.

Dedublat în eu liric, Mihai Firică își asumă rolul de martor al unui simbol străvechi, turnul Babel, reinterpretat în cheia modernității și a condiției poetice. Versul „M-am trezit și uitasem toate limbile pământului” (Acolo unde nu te găsesc) reflectă o criză identitară, în care pierderea limbajului – simbol al coerenței și al unității interioare – devine o manifestare a alienării contemporane. Firică se percepe ca un mărturisitor al celor care, asemenea constructorilor din mitul biblic, au încercat să atingă transcendentul prin mijloace concrete, însă au eșuat în mod dramatic, într-o încercare de ascensiune imposibilă.

Motivul identitar, reflectat în trădarea rutinei de către figura feminină („Asta mi se întâmplă de fiecare dată când nu te găsesc lângă mine”), revelează o dependență emoțională și spirituală față de prezența celuilalt. Recurgerea la motivul metempsihozei reprezintă o metaforă a încercării perpetue de reîmplinire, de reinventare în diverse înfățișări existențiale, chiar și cele aparent inferioare, cum ar fi aceea de insectă. Metamorfoza sa imaginară într-o creatură mică, de condiție umilă, conturează o complexă meditație asupra condiției umane și a iubirii, iar speranța unei reîncarnări în forme diverse devine o modalitate de a face față imposibilității realizării idealurilor pe care existența curentă nu le poate oferi: „Împachetez visul de insectă / în mii de gesturi cu care vreau să te surprind” este un vers ce denotă efortul de a-și exprima iubirea printr-o multitudine de forme și gesturi, chiar și atunci când acestea sunt limitate sau neconvenționale.

În Ghetoul roz, Mihai Firică se configurează, de asemenea, ca un homo historicus. El explorează o temă gravă, punând accent pe amnezia istorică. Ecourile Holocaustului sunt transpuse într-o imagine dureroasă: „Hai în vagon, / mi-au strigat, / pe lângă gardul de sârmă ghimpată tiptil-tiptil / braț la braț cu morții”.

Poetul transpune experiențe universale, chiar și atunci când acestea se află dincolo de realitatea perceptibilă. Mihai Firică exprimă viziunea unei dedublări corporale și spirituale – „Mi-am văzut trupul plutind, / zburam paralel lângă mine, un eu dublu” –, viziune care se apropie de ceea ce mulți oameni au descris ulterior stărilor de moarte clinică sau liminare prin care au trecut. Dedublarea sugerează o introspecție profundă, o investigare a marginilor conștiinței și a ființei, specifică unei sensibilități creative care accesează teritorii simbolice și metafizice. Dintr-o perspectivă psihologică, această capacitate poate reflecta o imaginare disociativă, o modalitate prin care eul liric își deconstruiește sinele pentru a obține o înțelegere mai profundă a condiției umane, a mortalității și a relației dintre trup și suflet.

Îmbrățișare (Variantă)

Când somnul s-a așternut peste noi, 
ne-am lăsat trupurile înlănțuite,
iar pielea ta se desfășura precum cerul nesfârșit al mării,
pe care stelele licăreau din fiecare por,
ca niște lumini vii trimise de zei.

Fericirea mea ținea de surâsul tău fragil,
pe care mi-l dăruiai cu blândețe,
atunci când buzele mele le căutau pe ale tale,
într-un sărut cum nu mai fusese niciodată văzut de muritori sau zei,
de la începutul vremurilor.

Cleopatra însăși nu avea parte de iubirea
pe care brațele mele ți-o ofereau,
căci strânsoarea mea nu aducea durere,
ci alinare și siguranță,
precum darurile pe care le așază zeițele pe mesele împăraților.

Nici nu tânjeam după frumusețea ochilor migdalați,
care veghează din umbra piramidelor
și nici după părul împletit cu meșteșug.
Eram mulțumit de lumina din privirea ta,
aceea care îmi învăluia inima și mă făcea să doresc,
mai presus de toate,
să înțeleg gândurile care se ascundeau dincolo de ochii tăi adânci.

Sub pătura de lână,
țesută din lâna oilor crescute de noi,
ne mișcam lin, ca două fructe coapte,
mângâiate de briza serii.

Discreți,
ne-am lăsat în voia acelui moment,
ca doi muritori care au găsit esența eternității
și același aer de respirat.

Îmbrățișare

Am adormit îmbrățișați... 
Pielea ta era un cer întins peste ape,
ale cărui stele pulsau din fiecare por.
Fericirea mea ținea de surâsul tău firav,
pe care mi-l dăruiai,
când apăsam cu buzele mele pe ale tale,
într-un sărut distinct de toate
care s-au petrecut în istorie, până acum.

Cleopatra nu avea dragostea
pe care brațele mele ți-o asigurau într-o strânsoare
care nu durea deloc, dimpotrivă: ți-o puneau pe tavă.

Nu-mi trebuia forma alungită a ochilor,
pe care o regăsim pictată pe interiorul piramidei,
nici acel păr, adunat în coc.
Eram mulțumit de lumina care îmi călătorea inima,
a ochilor tăi, care mă aținteau
și eu atunci îmi doream atât de mult
să aflu ce-ți spune gândul, din adânc.

Sub pătura de lână -
de la oile pe care le creșteam pentru noi - ,
ne foiam ca două mere,
în alintul adierii de seară,
cu discreția celor care nu vor să se vatăme
sub nicio formă și doar să respire același aer.

În două sticluțe,
esența apropierii noastre strălucea
și am încercat să le punem la adăpost, a doua zi,
când,
apucându-ne de treabă,
eram diferiți față de cei care se strânseseră în brațe
o noapte întreagă.

Îndemn (Variantă)

Era prima noapte când ne găseam aici, 
pe malul tăcut,
unde valul se împreuna molcom cu pământul.
Deasupra, luna
își întindea lumina peste apa liniștită,
ca o plapumă subțire de lumină.

„Privește!”, ai spus tu, aranjându-ți cu delicatețe rochița verde,
ce-ți învelea grațios genunchii.
„O față se ivește din oglinda lacului,
căci stropii albaștri se fac ochi în orbitele ei goale”.
Și iată, un pește zvâcnind din apă îi trasează sprâncenele,
iar nufărul galben îi desenează genele,
asemenea unei mâini divine ce modelează un chip nevăzut până atunci.
Și astfel, chipul lunii, aidoma unei măști fantastice, a prins viață.

Mai aveam multe să ne spunem,
să ne destăinuim, dar tăcerea m-a cuprins.
Luna însăși părea că prinde glas.
Mă simțeam chemat de ea, de undele ce o reflectau,
iar eu, fără să clipesc, am intrat în apă.
Voiam să-i dăruiesc un vocabular,
pe care-l păstrasem din anii de liceu,
când visam.

„O, stai!” mi-ai strigat,
cu o surprindere ce-ți înviora chipul.
„Unde plonjezi?”

„Acolo”, am răspuns eu cu jumătate de gură,
bâlbâindu-mă sub privirea ta.
Cercurile făcute de pașii mei în apă strâmbau luna,
transformând-o într-un balon spart..

„Nu contează!” ai adăugat tu,
cu hotărârea pe care o știam.
„Hai mai bine în carul mare, să colindăm cerul!”.
Fără șovăire, ai pus piciorul pe marginea carului,
pregătită să te avânți printre stele.

Înfricoșat, m-am agățat de tine,
căutând să te opresc.

„Ce ai, dragă?” m-ai întrebat,
uitându-te la mine de pe scaunul din crengi.

Dar eu mă vedeam vizitiu,
mânând caii stelelor
prin noaptea nesfârșită,
ca un erou al bolții cerești,
stăpân peste infinitul de lumini.

Îndemn…

Prima noapte, când o petrecem aici, pe mal...
Luna este o pată galbenă, perfect întinsă pe apă.

„O față care a venit să-și pună drept ochi în orbitele goale
stropii albaștri din lac", adaugi,
în timp ce îți aranjezi rochița verde mai bine pe genunchi.

O săritură de pește sugerează sprâncene,
iar un nufăr galben, niște gene.
Și, gata! chipul astrului s-a închegat.

Mai avem să ne spunem cuvinte despre noi,
dar mă opresc. Luna însăși are gură
și intru în apă, înspre ea,
să-i dăruiesc un vocabular, păstrat din liceu.

„O, stai!", mă strigi. „Unde plonjezi?".
„Hm! Pe colea", bâigui eu câte ceva.

Cercurile acvatice strâmbă luna.
Acum, ne apare amândurora un balon răsuflat.

„Mai bine", intervii, „hai la plimbare!".
Precum te știu hotărâtă,
ai și pus piciorul să urci în carul mare
și să colinzi cerul. Disperat,
mă agăț de tine să te opresc.

„Ce ai, dragă?", ai reacționat,
încă stând pe scaunul confecționat din crengi.

Mă pierdusem eu însumi în viziune
și mă visam pe boltă vizitiu pișicher,
lovind spinarea iepelor de stele,
cu hamurile negre.

„Deci, ai fugit”... te-am auzit.
„Vino în brațe, vom respira același aer”,
m-ai îndemnat și noaptea s-a încheiat la nasturi,
peste noi...

O Simbioză a creativității și tehnologiei

*Articol apărut în revista „Scrisul Românesc”, Nr. 10 / 2024, pp. 10 – 11

În era tehnologiei, inteligența artificială (IA) a început să joace un rol semnificativ în multiple domenii, inclusiv în artă și literatură. Odată considerată un instrument pur tehnic, IA a devenit acum un partener creativ care influențează profund procesul artistic și literar. Această colaborare între om și mașină a dus la o transformare a modului în care înțelegem și creăm opere artistice și literare.

În literatură, IA oferă posibilitatea de a extinde limitele imaginației umane, atât în procesul de creație, cât și în cel de consum al literaturii. Algoritmii de învățare automată pot genera texte literare pornind de la anumite teme sau stiluri, replicând operele unor autori celebri sau creând opere complet noi.

Un exemplu notabil este GPT (Generative Pre-trained Transformer), un model lingvistic creat de OpenAI, capabil să genereze texte coerente și stilizate pe baza unui input uman minim. Aceste modele permit crearea unor povestiri sau poeme cu ajutorul algoritmilor, ceea ce a deschis discuții legate de locul și rolul autorului în acest proces. Dacă o poveste este scrisă de un algoritm de IA, cine este, de fapt, autorul?

Mai mult decât atât, IA poate ajuta și la analiza literară. Algoritmii de procesare a limbajului natural (NLP) pot fi folosiți pentru a studia structurile narative, temele și stilurile literare, facilitând cercetarea critică și comparativă între opere literare. Acest tip de analiză oferă perspective noi asupra literaturii clasice și contemporane, oferind criticilor instrumente suplimentare pentru a explora complexitatea textelor.

În ceea ce privește artele vizuale, IA aduce o abordare revoluționară în procesul creativ. Generative Adversarial Networks (GANs) sunt un exemplu important de tehnologie care poate crea imagini noi, pornind de la un set de date vizuale. Aceste rețele pot genera picturi, sculpturi sau fotografii care imită stiluri celebre sau propun complet noi perspective estetice.

Unul dintre cele mai cunoscute cazuri este cel al unui tablou creat de IA, intitulat Portretul lui Edmond de Belamy, care a fost vândut la licitație pentru o sumă impresionantă. Această operă, generată de un algoritm de tip GAN, a stârnit dezbateri intense despre statutul artistului și autenticitatea artei create de mașini.

Artiști contemporani au început să folosească IA ca parte integrantă a procesului lor creativ. Inteligența artificială poate genera mii de variații ale unei teme vizuale, lăsându-i artistului libertatea de a alege sau de a interveni în proces, oferind o combinație unică de intuiție umană și eficiență digitală.

Odată cu creșterea rolului IA în artă și literatură, apar și întrebări etice esențiale. Cine deține drepturile de autor asupra unei opere create de un algoritm? Cât de mult putem considera o astfel de lucrare „originală”? Și, poate cel mai important, cum schimbă IA noțiunile noastre fundamentale despre creativitate?

Există o îngrijorare că folosirea extinsă a IA ar putea diminua rolul și importanța creativității umane. Totuși, mulți susțin că IA nu este un înlocuitor pentru artistul uman, ci mai degrabă un instrument de amplificare a creativității. Mașinile pot genera numeroase idei sau soluții, însă rămâne responsabilitatea și puterea omului de a alege, de a interpreta și de a modela aceste rezultate într-o formă artistică semnificativă.

În iunie, anul acesta, la Turnirul de Poezie de la Dion (Grecia), acolo unde echipa filialei Craiova (Uniunea Scriitorilor), formată din Paul Aretzu, Cristian Liviu Burada, Spiridon Popescu, Nicolae Jinga, Constantin Urucu și subsemnatul, a cucerit trofeul cel mare, am asistat la un recital liric de cel mai înalt nivel… Inteligența artificială poate rade tot în domeniul literelor (critica și istoria literară sunt cele mai expuse!), însă, în poezie, niciodată nu va depăși omul. De aceea, la finalul momentului meu, mi-am exprimat mulțumirea că IA nu a pătruns în acest domeniu, al poeziei: Vivat poetarum!

Literatura și artele se află la o intersecție aproape neașteptată cu inteligența artificială. Provocările etice și filosofice pe care le ridică această colaborare între om și mașină sunt la fel de complexe și fascinante ca operele care rezultă din acest parteneriat.

În viitor, vom vedea, probabil, o integrare și mai profundă a tehnologiei în procesul creativ, însă esența artei – exprimarea umană profundă – va rămâne, chiar și într-o lume dominată de algoritmi. IA, în acest sens, devine un alt mediu prin care se poate explora și extinde umanitatea noastră.

De-a lungul istoriei, regii și conducătorii, în frunte cu faraonii Egiptului și împărații marilor imperii, au căutat în zadar să obțină nemurirea, investind resurse considerabile în această năzuință. În secolul trecut, fizicianul Enrico Fermi anticipa, într-o manieră vizionară, o dorință profundă a umanității, care astăzi capătă contur tot mai plauzibil, în special printre cei cu resurse financiare considerabile. Această aspirație constă în manipularea sistemelor informatice avansate pentru a atinge o formă de existență perpetuă, prin posibilitatea transferului conștiinței umane într-un calculator.

Se preconizează că, în decursul următoarelor cinci decenii, astfel de realizări tehnologice vor deveni accesibile, permițând nu doar replicarea funcțiilor cognitive ale creierului uman în mașini sofisticate, ci și o dublă prezență a eului nostru: atât în realitatea materială, cât și într-o dimensiune virtuală. Percepțiile noastre, felul în care analizăm și interpretăm lumea din jur, se vor reflecta, fără îndoială, și în aceste sisteme informatice, astfel încât, din spatele interfețelor digitale, vom trăi și experimenta evenimentele cu aceeași intensitate emoțională, fie că e vorba de bucurie, tristețe sau uimire. În această dublă ipostază, vom suporta simultan trăiri și reacții senzoriale și motorii – de la foame, sete și dorință, până la percepția vizuală – stimulându-le prin impulsuri electronice controlate.

Pe măsură ce tehnologia avansează, se conturează și perspectiva unui viitor în care creierul, ca entitate materială, va deveni redundant, fiind complet integrat și substituit de circuitele electromagnetice complexe ale dispozitivelor. Inteligența artificială va transforma în mod radical nu doar felul în care gândim, ci și modul în care gestionăm sănătatea umană. Înlocuirea organelor biologice, vulnerabile la îmbătrânire și boală, cu structuri sintetice, de tip plasmatic sau metalic, va deveni o practică obișnuită în sistemul medical. Astfel, corpul uman, dotat cu componente mecanice și tehnologii de ultimă oră, va dobândi o longevitate considerabilă.

Cu toate acestea, vor apărea și dileme existențiale profunde. Identitatea personală va deveni incertă într-o lume în care nu vei mai ști dacă persoana căreia îi strângi mâna pe stradă este un om obișnuit sau un cyborg. Iar dacă anumite părți ale creierului acestuia au fost înlocuite cu cipuri avansate, capabile de reacții și decizii neașteptate, problema identității și a autenticității personale se va intensifica în mod inevitabil, aducând cu sine noi provocări etice și filosofice.

Pe măsură ce aceste transformări se vor extinde, umanitatea va fi nevoită să se confrunte nu doar cu o redefinire a limitelor biologice, ci și cu întrebări fundamentale legate de natura conștiinței, a moralității și a libertății individuale. Ce va însemna să fii „om” într-o eră în care limitele naturale sunt erodate de tehnologie? Într-o lume în care inteligența artificială va replica nu doar procesele gândirii, ci și complexitatea emoțiilor, va deveni tot mai greu de trasat o distincție clară între realitatea organică și cea artificială.

În acest context, paradoxul identitar va deveni și mai pronunțat. Va fi omul augmentat de tehnologie un continuator al condiției umane sau o nouă entitate cu o experiență existențială diferită? Vom mai putea vorbi despre liberul arbitru, dacă o parte din alegerile noastre vor fi influențate de algoritmi integrați în structurile noastre mentale? Și, mai ales, ce se va întâmpla cu ideea de mortalitate, care a definit dintotdeauna condiția umană? Dacă nemurirea devine realizabilă prin intermediul tehnologiei, nu va aceasta aduce cu sine o eroziune a sensului existenței?

Aceste tehnologii emergente vor impune și o regândire profundă a sistemelor etice, sociale și juridice. Dacă o persoană poate trăi indefinit prin transferul conștiinței într-o mașină sau prin înlocuirea continuă a organelor sale biologice, cum va afecta aceasta structura societății? Ce statut legal va avea un cyborg sau un individ care există simultan în două lumi, una fizică și alta virtuală? Iar în acest peisaj, cine va decide asupra „umanității” unui individ?

În cele din urmă, posibilitatea existenței simultane în multiple realități, și a prezenței conștiinței în forme noi, va aduce o schimbare de paradigmă în însăși înțelegerea vieții și a morții, deschizând calea către o eră în care, paradoxal, nemurirea ar putea deveni cea mai mare provocare a omenirii.

În concluzie, progresul tehnologic rapid ne împinge către un viitor în care granițele dintre om și mașină, între realitate și virtual, vor deveni din ce în ce mai difuze. Deși aceste avansuri oferă promisiunea unei existențe prelungite, chiar nemuritoare, ele ridică și întrebări profunde despre identitatea umană, conștiință și moralitate. În fața acestor transformări, umanitatea se va vedea nevoită să regândească nu doar ce înseamnă să trăiești, ci și ce înseamnă să fii om. În încercarea de a transcende mortalitatea, am putea descoperi că tocmai efemeritatea vieții este cea care conferă existenței noastre sensul cel mai profund.

Colț de rai (III)

Am rămas în extaz, datorită replicii tale: 
„Sunt alături de tine, nu vezi?" și nu știam ce să mai fac...
Seara se apropia cu pași grăbiți -
se auzea în cer luna venind să-și ia locul deasupra pământului...
Fulgii,
în goană de balet,
mi-au amintit, când mi s-au așezat pe nas și s-au topit,
că nu terminasem de adunat lemnele, pentru focul din cămin.

„Ioi!" și tu ai mai exclamat
și m-am pus pe treabă,
dar nu înainte de a primi dojana,
formulată în frază:
„Mai stai îngândurat?
Îți mai arde să fii bosumflat,
că, vai! nu te-am strâns de mână mai acătării,
să simți tu ardoarea din inima mea, prin epidermă?".

Nu mai aveam vreme să analizez nimic.
Ca un supus reginei,
am înghițit morala în liniște,
fiindcă, într-un fel, eram și vinovat,
am pus pe braț lemn peste lemn, grămăjoară.
M-a înțepat și un mărăcine.
Era și un hindus,
rătăcit prin pădure,
care făcea spume; văzuse - el striga pe limba lui - ursul,
care, dresat de noi,
venea să-mi sufle în haine căldură, pe nările-i cât o ușă.

Ce ai mai râs!
Nu văzuseși, până atunci, un indian pierdut de frică.
Pentru tine, toți erau șamani,
care se adresau neamului viețuitoarelor,
de la vultur, până la râmă, cu fervoarea din descântec.

Colț de rai (II, Variantă 2)

O, în acea dimineață, 
când ne-am ridicat cu zorii,
am doborât nuci,
iar pașii noștri au trecut prin iarba udă,
precum trec corăbiile peste mările învolburate.
Și temerile noastre
ne-au împiedicat ușor,
ca stâncile ascunse sub ape adânci.
M-ai apucat de mână,
dar strânsoarea ta era mai slabă decât în alte zile
și ochii mei s-au ațintit asupra ta,
precum războinicii asupra cetăților inexpugnabile.

Atunci, din crengi,
o nucă, încă învelită în coajă verde,
s-a prăbușit asupra capului meu.
M-am văzut în locul lui Newton
și erudiți mândri,
ca regii din zilele de demult,
își plecau mintea asupra gândurilor mele,
care schimbau epoci,
așa cum mărul,
smuls din pomul sfânt,
a permutat soarta neamului omenesc.

Cu brațele întinse,
asemenea unui erou însetat de victorie,
am căutat să te cuprind
și m-am desprins din visările mele adânci,
din cărțile ce se scriau pe seama faptelor mele.
Și am privit cum te apropii,
asemenea razelor de soare ce coboară din cerurile înalte,
învăluind pământul cu lumină de aur, fără sfârșit.

Atunci, magnetismul din brațele mele s-a întins spre tine,
asemenea unui câine de pază, docil și loial,
cerșind mângâierea stăpânului său.
Dar tu, cu sufletul senin,
te-ai întors către mine: Merg alături de tine!

Logica mea,
precum zidurile unei cetăți asediate,
s-a prăbușit,
căci eu speram să te prind în brațele mele,
să cazi la pieptul meu. Dar tu erai deja lângă mine,
pășind alături, într-o călătorie fără sfârșit.

„Bucureștiul e așa mare, că o zi nu-i dai ocol călare”