Algazy și Grummer

Absurdul lui Urmuz, în ceea ce privește portretizarea, se constituie ca o extensie originală a spiritului caragialian, din care își extrage o anumită „tehnică” de observare a grotescului cotidian. Portretul lui Algazy, de pildă, reiterează atmosfera familiară portretelor construite de Caragiale pentru figuri precum Cănuță sau pentru personaje din nuvela Lache și Mache. Asemeni acestuia, Urmuz utilizează un ton narativ calm, specific unui observator desăvârșit, a cărui unică intenție este aceea de a reda cu meticulozitate detaliile, evitând orice formă de artificiu stilistic menit să atragă atenția publicului.

Urmuz scrie fără propensiunea de a impresiona cititorul. Proza lui este autonomă, definită prin suveranitatea absolută a autorului asupra spațiului paginii, nelimitată de vreo dorință de a crea o rezonanță cu publicul. În acest perimetru strict, Urmuz își propune un singur obiectiv: acela de a-și fixa viziunea în toată plenitudinea ei, de a înregistra până și cele mai infime detalii care, deși aparent nesemnificative, completează tabloul narativ. Autorul ne înfățișează un micro-univers al banalității exacerbate, cultivând o atmosferă de alienare care surprinde grotescul într-o manieră aproape matematică; fiecare detaliu contribuie la absurdul general, într-un stil care, deși derivă din Caragiale, se dezvoltă într-o direcție proprie și singulară.

Ceea ce frapează în portretizarea lui Urmuz este maniera în care el își împodobește personajele cu o suită de atribute pe care le deviază de la trăsăturile lor esențiale. Urmuz sugerează, prin aceste încercări de remodelare, cum ar fi putut fi zămislită o lume complet diferită, una în care nuanțele firii umane ar fi încorporate din start. De pildă, prin conceperea unor ființe hermafrodite, nevoia de a face o distincție între identitățile și tentațiile lor ar fi devenit caducă, excluzând orice notificare din partea divinității referitoare la moralitatea iubirii interzise. Asemenea ființe, construite pentru a-și acomoda impulsurile în mod perfect și natural, parvin unei ordini cosmice în care divinul nu mai este obligat să intervină prin reguli restrictive. În această cheie, Urmuz explorează un model de existență eliberată de dihotomii morale, în care forma și funcția ființei sunt aliniate spre a deservi o totalitate autosuficientă, un ideal absurd și provocator al desăvârșirii umane, reconceptualizate în spiritul libertății absolute.

Personajele lui Urmuz manifestă o sete de redefinire, o nevoie de a-și lărgi paleta însușirilor mecanice pentru a-și cultiva tendința migratoare de la condiția lor imediată, înspre ceea ce aspiră să fie sau își imaginează că sunt. Algazy este unul dintre aceste personaje, pentru care întreaga zi se dovedește o corvoadă de a întreține expresii și atitudini care nu-i reflectă în întregime esența.

Prezența literei „z” în alfabetul mai multor limbi este percepută de Algazy ca o ancoră culturală, un indiciu lingvistic care îi conferă iluzia unei legături universale. Pentru el, acest sunet, „z” devine o dovadă sonoră a cunoașterii interculturale: auzindu-l, își revendică în mod automat o conexiune care, deși lipsită de fundament real, îi satisface aspirația de poliglot autoproclamat. Impresia trădează o ridicolă disonanță între propria-i percepție și ceea ce reprezintă el cu adevărat pentru clienții care trec pragul prăvăliei: „Algazy nu vorbește nici o limbă europeană… Dacă însă îl aștepți în zori de zi, în faptul dimineței, și îi zici: «Bună ziua, Algazy!» insistând mai mult pe sunetul z, Algazy zâmbește”. Această reacție, în esență automată, amintește de capra de lemn folosită în obiceiurile de Anul Nou, reconfirmând natura lui Algazy, întreținută mecanic și legată de un orizont cultural naiv. Într-un gest, care evocă ridicolul solemn al automatului, el își exprimă recunoștința într-un mod hilar, printr-un aparat: „iar spre a-și manifesta gratitudinea, bagă mâna în buzunar și trage de capătul unei sfori, făcând să-i tresalte de bucurie barba un sfert de oră”.

Algazy, care se conturează ca o figură hibridă între om și mecanism, se transformă într-un observator de finețe milimetrică. Fiecare colț al prăvăliei este cercetat cu un „simț oftalmic profund”, iar gesturile sale de curățenie – în aparență nesemnificative – devin acte de o perfecțiune mecanizată. Grătarul de sub bărbie, detaliu absurd și enigmatic, are, de fapt, o funcție practică precisă: acumulează și filtrează particulele de praf în liniște, aproape invizibil, păstrând iluzia unei prăvălii imaculate, fără ca vreun client să bănuiască „dereticarea” în sine. Această discreție îl protejează pe cumpărător de gândul impurității, de impresia că obiectele dorite ar putea fi afectate de trecerea timpului sau de atingerea altor mâini.

Algazy, cu toate aceste simulacre, devine un patron al aparențelor perfecte, un adept al politeții „mecanizate”. El trăiește într-o perpetuă disonanță între micile sale slăbiciuni și dorința de a păstra o aparență a cinstei, o „poză” a onestității, care, deși teatrală, îi structurează comportamentul. Experiența singulară a „șperțului” – adică mica sa abatere de la moralitate, pe vremea când lucra ca un umil copist – l-a marcat suficient, încât să-și clădească o imagine riguroasă a cinstei, chiar dacă efortul de a o păstra depășește, adesea, recompensele obținute. Acel unic episod, când a acceptat câteva „cioburi de străchini” ca zestre pentru surorile sale, este revelator pentru un amestec copilăresc de avariție și mărinimie: suma obiectelor este derizorie, însă gestul însuși e un tribut mic față de obligațiile sale morale, demonstrând mai degrabă nevoia de a se simți darnic decât eficiența actului său. Algazy devine o colecție de contradicții mărunte, un personaj construit din „cioburi”, la fel de fragmentat și incomplet ca și zestrea oferită surorilor sale.

În această permanentă căutare de sine, Algazy creează un alibi perfect pentru propria-i integritate, înhămându-se la roaba cu care transportă resturi banale. Prin acest auto-supliciu public, el își asigură, în ochii lumii, o aparentă puritate: „munca” sa este un simbol inatacabil al onestității. Totodată, această muncă – absurdă în scop, dar încărcată de un ludic grotesc – devine mijlocul prin care el se reinventează ca un anti-erou mecanic și burlesc. Plăcerea de a colinda satele, în goană și în praf, alături de coasociatul Grummer, pentru a aduna cârpe, tinichele de untdelemn și arșice, este expresia unei existențe profund paradoxale, în care impulsul ludic și o aparentă simplitate infantilă se împletesc.

Aventura devine totodată ritualică, iar Grummer, cu pliscul său de lemn, capătă dimensiuni grotesc-fantastice: el poate sfărâma oasele arșicelor, împărtășind astfel cu Algazy o experiență comună – devorarea deșeurilor. Simbolistica devorării în tăcere, după miezul nopții, accentuează aura de absurditate sinistră a personajelor, transformându-le în mecanisme de tip antropomorf, într-o joacă solemnă de supraviețuire.

Grummer, prin figura grandilocventă și marcată de accente stranii, accentuează tendința robotică a lui Algazy, fiind, în esență, o oglindire a derivării protagonistului într-o umanitate mecanică. Prezența sa alături de Algazy nu pare întâmplătoare; el însuși devine un compendiu al interacțiunii dintre om și unealtă, un personaj configurat ca un șablon al artificialității animate. Ca un gramofon viu, al cărui nume amintește de reproducerea mecanică a sunetelor, Grummer este mai degrabă un Pinocchio rămas între stadiul de păpușă și cel de ființă sau poate chiar un papagal antropomorfizat, cu un „plisc de lemn”, care-i conferă o alură hibridă, simultan comică și sinistră. Această fire duală, paradoxală, îl menține într-un perpetuu echilibru între imitația vieții și manifestarea artificialității. Până și gestul de a „vârî ciocul într-o gaură sub podea”, spre a combate, prin mireasma lemnului, miasmele provenite din lemnul erodat, denotă o preocupare aproape maniacală pentru detalii infime. Prin acest act de „igienizare” aromată, Grummer își îndeplinește rolul de individ extrem de pedant, ca o replică ironică a unei ființe a cărei umanitate este cucerită de umbra automatismului.

Despre Urmuz

Epocă a unei fervori literare fără precedent, perioada interbelică este dominată de două curente culturale: modernismul, susținut de Eugen Lovinescu prin teoretizările despre sincronism, și tradiționalismul, ale cărui figuri emblematice au fost Nicolae Iorga, Nichifor Crainic și Cezar Petrescu.

Dintre scriitorii români, Urmuz (pseudonim literar al lui Demetru Dem. Demetrescu – Buzău) este singurul care inventează în domeniul absurdului, fapt pe care Perpessicius îl observă, afirmând despre prozele acestuia că sunt „un joc voluntar și amuzant”, punct de vedere corect și în dezacord cu etichetările lui G. Călinescu, care (precum și în cazul altor autori – George Bacovia, Mateiu Caragiale sau Ion Pillat) se înșelase, fiindcă avea în față etaloane de curent avangardist și nu „simple elucubrații premeditate, fără un sens mai înalt”. Totuși, prin această categorisire a unei opere la modă, G. Călinescu definește, într-un fel, absurdul în sine, care, pentru a asigura libertatea de expresie și de ficțiune a autorilor, nu presupunea / impunea limite și nici anume surse de inspirație, dimpotrivă – părea a fi perimetrul perfect de asimilare și de găzduire a tot ceea ce în structura omului se revelează drept anacronic și halucinant. Estetica altui curent literar nu permite evaziunea accidentală în universul unui ego artistic (unde emergența imaginarului colectiv predispune la metamorfoze noi) și crearea, din pasta aceea a trăirilor primordiale, trezite de varii secvențe stradale, a unor personaje liliputane, cu abilități de roboți rudimentari, care, încă din faza embrionară, dispuneau de un automatism care părea să-i anime mai mult decât pe urmașii lui Adam.

Urmuz rămâne, fără îndoială, un adept al absurdului cu o manieră distinctivă, oferind o estetică a detaliului care accentuează, cu rafinament, gestul infim, transformat în element de importanță cardinală în cadrul decorativ al narațiunii. Acolo unde acțiunea nu constituie un obiectiv pentru autor, scriitura devine scena unor personaje de esență duală: sunt ființe care par, simultan, impersonale și animate, uneori aspre și reci, scârțâind parcă sub greutatea propriilor metamorfoze, alteori reverențioase și ceremonioase, asemenea unor nobili într-o fastuoasă scenă publică.

Această dinamică surprinzătoare este, în esență, expresia unei simbioze între organic și mecanic, o alchimie de uman și mașină care dă naștere unui soi de ființă hibridă, definibilă mai curând prin aptitudinile sale paradoxale. Urmuz conturează o tipologie sui-generis a automatismului și a alienării, într-o manieră inconfundabilă, unde natura heteroclită a personajelor sale transcende convenția realismului, situându-se într-un registru al „umanului mecanicizat”. Astfel, autorul operează cu un limbaj care nu doar definește absurdul, ci îl conferă unei tradiții literare moderne, prin nuanțe și tehnici elaborate, care l-ar plasa între inovația simbolică și avangardismul primitiv al mașinilor.

În Istoria literaturii române de la origini până astăzi, G. Călinescu subliniază pionieratul lui Urmuz în cadrul literaturii absurdului, plasându-l înaintea și în afara influenței exercitate de suprarealismul lui André Breton. Deși G. Călinescu nu trasează o linie de demarcație clară între suprarealism și absurd, el recunoaște autonomia operelor lui Urmuz, care marchează o direcție proprie în literatura română, datorită dimensiunii inovatoare care anticipează chiar experiențele suprarealiste franceze. Observația lui Călinescu – „Suprarealismul român este, prin Urmuz, anterior celui francez și independent” – reafirmă aportul românesc în valorificarea absurdului, ancorat într-un univers al hazardului și al discontinuității. Urmuz nu doar prefigurează, ci inaugurează un teritoriu al literaturii unde elucubrația cotidianului și grotescul se manifestă liber, într-un limbaj original care prefațează avangarda europeană.

Receptiv la noile direcții artistice, Tudor Arghezi recunoaște în mod intuitiv unicitatea stilistică a scrierilor lui Urmuz și, conștient de valoarea lor, insistă asupra publicării acestora în revista Cuget românesc (1922). Arghezi, unul dintre primii susținători ai absurdului românesc, îi acordă lui Urmuz o platformă prin care acest mod de expresie inedit își face loc în peisajul literar, într-o perioadă în care literatura română începea să se deschidă spre avangardă și să examineze teme radical noi.

Iluzie (Variantă, 2)

În Novi Sad, 
cetățuia stă sprijinită pe deal,
rădăcinile-i
străpung pământul ca niște vene pietrificate.
Din turnuri,
fâlfâie porumbei rubinii,
cândva purtând în ciocuri bilețele de amor.

Unde sunt acum
urmele pașilor spre acele uși cu balamale vechi,
care scârțâiau,
mișcate de vântul care duce amintirea?

În undele Dunării,
rămâne doar umbra mândriei de altădată,
iar ecoul unui tun surd străbate urbea,
în timp ce un bătrân șovăielnic își mângâie barba,
ca pe un trofeu al iluziilor.

O, dar tu, umbră de erou,
crezând că numele îți va dăinui în albastru de cerneală,
ce a rămas din tine?
Caut printre registre și nu găsesc decât acel cuvânt,
un nume de aer – „Iluzie.”

Iluzie (Variantă)

În orașul Novi Sad, 
din turnurile cetățuii,
porumbeii roșii,
jucăuși și zburdalnici
își iau zborul,
fluturând aripi ca solii unei povești vechi.
Cândva,
o prințesă i-a trimis să poarte în cioc bilețele de dragoste și dor,
spre o căsuță , a cărei ușă scârțâia ușor
sub adierea vântului de nord.

Odată,
apele o spun, strânse ca un pumn, în timp,
sub zidurile semețe,
un tun a mormăit spre Dunăre,
dirijat de un bătrân capricios,
care își netezea barba: ura pe cineva
de peste mal...

O, ce să-ți spun, umbră a unui erou?
Tu, care ai crezut, poate, că numele îți va fi păstrat în cronici,
eternizat în file îngălbenite de vreme!
Caut și tot caut,
dar găsesc doar pagini goale,
iar numele tău, acum, pare să fie doar un ecou pierdut,
un simplu cuvânt... „Iluzie"
și atât.

Iluzie

În orașul Novi Sad, 
bătrâna cetățuie și-a pus picioarele pe deal.
Din turnuri,
fâlfâie din aripi, roși porumbei,
din cei jucători: au fost trimiși de o prințesă, cândva,
să ducă în ciocuri bilete de dragoste și dor,
spre o căsuță,
a cărei ușă scârțâia ușor
în suflarea vântului de nord.

Spre Dunăre,
a mormăit un tun,
dirijat de un bătrân mofturos,
care-și mângâia barba,
mulțumit a fi marcat un scor de superioritate
față de vechiul lui dușman, care, cică,
un strămoș de-ai mei era.

O, ce să-ți spun eu ție, umbră de erou,
care ai crezut
că numele pe coli ți se va scrie de cronicarii toți?
Tot caut și nu regăsesc nimic în registre.
Numele tău, se pare, a fost „Iluzie".

Toamna îngerilor (Variantă, 3)

Oriunde pașii te poartă, îngerii te așteaptă, 
cu aurele strălucind în palme, supuși,
în fața ta, cel cu puterea alegerii, între ei și roboți.
Din înalturi au coborât, pentru popor — iar toboșarul strigă prin sat,
purtător de veste ce mare fapt s-a întâmplat.

Un singur semn cu privirea
și-l ai lângă tine; ca într-o întrecere de foc vine,
pe urmele lui Azor, câinele lup, ce păzește gospodăria.
Atent la fiecare vorbă de-a ta,
îngerul se-apleacă și-ți ridică și umbra...
„Ei,”
spun gânditorii cetății,
„acești îngeri nu se ocupă de materie, ei modelează suflete”.

Pe drum,
din locul femeilor care frământă cozonaci,
ajunge murmurul ritmat al postavului.
Privește-le cu băgare de seamă,
îmbrăcate în costumele vechi,
vezi cum gesturile lor sunt dublate de îngeri,
care, la rândul lor, prepară bucatele noastre,
pentru bucuria celor din cer.
Nu le trebuie mai mult decât o atingere
și cozonacul se va fi copt de la aure,
lăsând o urmă de abur, care poate fi văzută din cosmos.

În piață,
câțiva cronicari își ascut creioanele,
gata să scrie despre invazie...

Toamna îngerilor (II)

Oriunde mergi, 
te întâmpină îngerii,
stând în fața ta, cu aura în mâini,
supuși ție,
celui care ai de ales între ei și roboți.
S-au scoborât din cer,
pentru cetățeni - așa clamează toboșarul prin sat.

Din privire,
poți alege unul și el vine după tine,
la întrecere acerbă cu Azor, câinele lup din gospodărie.

Atent la tot ce-i spui,
îngerul se apleacă să-ți ridice și umbra corpului,
„a ființei!”, adaugă filosofii cetății. „Ei",
aceiași gânditori plusează,
„nu au treabă cu materialul,
ci modelează încă sufletul".
Pe când un fel de Platon rostește aceasta,
din drum, se aud postăvile în care femeile
frământă aluatul de pâini și de cozonaci.
Cum stau îmbrăcate în costume populare,
activitatea le este dublată de către îngeri,
care și ei au început să prepare bucatele noastre,
ca să obțină miresme, pentru nasurile celor din cer.
E de ajuns pentru ei să atingă delicat cozonacul copt
și forma lui,
accentuată de abur,
se va lăți pe toată planeta,
pentru a se observa și aprecia din cosmos,
de către stăpânul lor.

„Este o forfotă de îngeri,
așa cum niciodată în istorie nu a fost
și nici la facerea lumii” - dintr-o piață,
se aud cronicarii, în timp ce își ascut creioanele.
(Va urma)


Limbaje creatoare. Cronică de carte

Volumul Solomon Marcus și limba perfectă (Editura Junimea, Iași, 2024) de Cassian Maria Spiridon se structurează în două secțiuni distincte: Arta și știința lui Solomon Marcus și Solomon Marcus și limba perfectă.

În prima parte, autorul urmărește să scoată la lumină variatele aspecte ale operei lui Solomon Marcus, explorând vastitatea și complexitatea contribuțiilor acestuia în multiple domenii. Solomon Marcus a lăsat o amprentă semnificativă nu doar în științele exacte, unde rigoarea și precizia sunt esențiale, dar și în sfera umanistă, abordând cu aceeași minuțiozitate și profunzime domenii precum poezia, filosofia și lingvistica. Această polivalență a gândirii arată capacitatea lui de a conecta lumi aparent disparate și de a construi o punte între matematică și cultură, între logică și artă.

Cassian Maria Spiridon consideră că interviul (acordat de Solomon Marcus în revista „Convorbiri literare”, în anul 2003) este o cheie pentru a desluși gândirea interdisciplinară a lui Marcus, care reunește atât știința, cât și arta într-o formă superioară de exprimare a umanității. Interviul relevă, astfel, aspecte esențiale ale operei și filosofiei lui Solomon Marcus: „Vorbind despre transcendență ca paradigmă universală, Solomon Marcus, în „Convorbiri literare”, atenționează asupra nevoii de transcendență ce ne definește ca oameni și, apelând la etimologia lui „trans” cu al său „dincolo”, urmat de scand-o/ –um / -ere / a te sui, a te urca, a te cățăra -, ne întoarce la copilărie și la dorința permanentă a copilului de a se cățăra, de a urca – o ambiție ce trebuie cultivată și îndrumată. Solomon Marcus este un îndrumător, unul dintre puținii cunoscători ai limbii perfecte”.

Volumul tratat de Cassian Maria Spiridon este Singurătatea matematicianului, în care interlocutorul său, Solomon Marcus, face o trimitere la poetul Rainer Maria Rilkeși la sfatul acestuia din Scrisori către un tânăr poet: „Limbajul matematic realizează de multe ori un proces de optimizare semiotică, asemănător celui poetic”. În acele epistole, Rilke îi sugerează tânărului aspirant la gloria literară să se cerceteze pe sine însuși în mod profund, până „în adâncul inimii sale”. Cassian Maria Spiridon reliefează această paralelă între îndemnul lui Rilke către poet și viziunea lui Marcus asupra cercetării și creației științifice, evidențiind solitudinea ca un element necesar în procesul de auto-descoperire, precum și importanța asumării unei responsabilități morale față de propriul act creator, fie el artistic sau științific: „Panoramând condiția unei duble singurătăți a matematicianului, una impusă de el ca autor, alta cea resimțită în viața socială, pledează întru necesitatea și splendorile matematicii. Pariul educației matematice se referă la faptul că modul de gândire pe care mizează această disciplină are o valoare universală, deci este folositor în orice altă disciplină și în orice domeniu al vieții”.

Limbajul matematic reprezintă, prin natura sa, un spațiu privilegiat în care relațiile anaforice și cataforice se manifestă necontenit, oferind un cadru de coeziune și continuitate conceptuală. În mod surprinzător, observă Solomon Marcus, un fenomen similar se regăsește și în poezie, acolo unde dimensiunea locală se află într-o permanentă solidaritate cu aceea globală. Totuși, această solidaritate nu beneficiază de rigoarea precisă, aproape infailibilă, pe care limbajul matematic o impune prin claritatea sa intrinsecă. În poezie, legătura dintre local și global este marcată de o ambiguitate profundă, deschisă unei multitudini de explicări.

Ambiguitatea acestei relații în poezie devine un motor al creativității și permite cititorului să exploreze multiple niveluri de semnificație, iar textul poetic, la rândul său, se transformă într-un câmp de semne deschise reinterpretării. De fapt, legătura dintre local și global în poezie nu este doar ambiguă, ci și esențială, capabilă să își modifice înțelesurile în funcție de contextul cultural, istoric sau emoțional al celui care citește.

În timp ce matematica aspiră spre un adevăr universal, inexorabil și obiectiv, poezia se hrănește din polisemie și subiectivitate, în care orice raport între local și global poate oscila între o intuiție personală sau o reflecție colectivă. Mai mult, acest raport în lirică poate fi văzut și ca o reflectare a condiției umane, în care individul se raportează constant la întreg, iar microcosmosul vieții interioare reverberează în macrocosmosul lumii exterioare. De asemenea, relația dintre local și global poate deveni o expresie a tensiunii dintre particular și universal, dintre fragilitatea momentului și permanența idealului, o dialectică limpede, care evocă nu doar interpretarea literară, ci și un profund act de introspecție.

Textualitatea, intertextualitatea și hipertextualitatea, concepte teoretizate de gânditori precum Jacques Derrida, Roland Barthes, Tzvetan Todorov, Julia Kristeva și Mihail Bahtin, își găsesc, după cum afirmă academicianul Marcus, o prezență naturală în matematică: „Înlăturați primele zece pagini dintr-o carte de matematică și întreaga înțelegere a textului riscă să se destrame”, deoarece noțiunile fundamentale expuse la început susțin și explică dezvoltările ulterioare. Într-adevăr, textele matematice sunt caracterizate, mai mult decât orice alt tip de scriere, de fenomenele de dependență la distanță, unde fiecare secțiune se leagă intim de restul lucrării.

Acest fenomen de dependență la distanță, specific matematicii, se manifestă însă și în poezie, unde elementele locale – un vers, o imagine – se leagă subtil de ansamblul textului și contribuie la înțelegerea sensului global. Fiecare detaliu poartă o încărcătură profundă și este indispensabil pentru arhitectura generală a operei, astfel încât omiterea unui fragment poate altera dramatic percepția întregului. Aceasta este una dintre ideile remarcate de Cassian Maria Spiridon în expozeul inițial.

Altă idee esențială, pe care Cassian Maria Spiridon insistă (aceea de a recunoaște matematicii  capacitatea remarcabilă de a aprofunda structurile prozodice, precum și tipologiile narativității și geometria teatrală), își are punctul de plecare în volumul Poetica matematicii, în care „Solomon Marcus vede în Pius Servien un precursor al poeticii matematice, aserțiune argumentată prin apel la Estetica publicată în 1953 la Paris. Esențială la autorul Esteticii este teoria sa asupra celor doi poli ai limbajului total: limbajul științific și limbajul liric”.

Cu toate acestea, se subliniază că, în ciuda acestor abilități analitice, matematica nu pot revendica o prerogativă de a facilita accesul la inefabilul poetic. Solomon Marcus argumentează că există o limită în care structura matematică poate contribui la înțelegerea artei, iar criteriile de evaluare a calității artistice a unui poem nu pot fi reduse la formule riguroase sau la analize structurale. Poezia, a cărei natură este profund subiectivă și emoțională, transcende analizele logice, având o dimensiune inefabilă care sfidează orice încercare de cuantificare sau clasificare. Astfel, Cassian Maria Spiridon evidențiază o distincție fundamentală între rigorile matematicii și fluiditatea creativă a poeziei, pentru că fiecare domeniu deține propriile sale regnuri de relevanță și de adnotare.

O idee inedită, formulată de Cassian Maria Spiridon în abordarea operei lui Solomon Marcus, este că „atât literatura, cât și matematica sunt fiice ale miturilor, având de la acestea funcția de simbolizare și capacitatea de a se situa într-un univers de ficțiune care mediază relația cu lumea reală”. Acest unghi de vedere sugerează că ambele specialități irump din aceeași sursă mitologică, folosind simboluri și narațiuni pentru a construi sensuri semnificative și pentru a examina realități complexe. Inițial, literatura a fost cea care a preluat și a dezvoltat aceste mituri, creând universuri ficționale care reflectă și reinterpretează experiențele umane. Ulterior, matematica a adoptat alt aspect al miturilor, acela al transgresării a ceea ce astăzi numim logică tradițională. Această transgresare se referă la capacitatea ambelor discipline de a depăși limitele convenționale ale gândirii și de a oferi perspective inovatoare asupra realității.

Literatura și matematica devin, în viziunea lui Cassian Maria Spiridon, două laturi ale aceleași monede, fiecare având rolul de a exprima complexitatea și misterul lumii, chiar și atunci când par, la prima vedere, să opereze pe baze diferite: „Axiomatic, poetica este studiul expresiilor poetice cu ajutorul celor științifice; adevăratul termen de referință în investigarea limbajului poetic nu este limbajul uzual, ci limbajul științific, deoarece figurile interesează, într-un text poetic, numai în măsura în care ele reprezintă conotații, iar gradul de conectivitate se apreciază în raport cu limbajul științific al lui Servien, despre care se poate arăta că este pur denotatuv”. Această conexiune între cele două ramuri invită la o reconsiderare a metodei în care abordăm atât arta, cât și știința, punând în evidență natura lor interdependentă și creativă.

În lucrarea Solomon Marcus și limba perfectă, Cassian Maria Spiridon aduce un omagiu savantului Solomon Marcus și, totodată, pune la dispoziție un veritabil ghid intelectual, care invită cititorul să descopere o „limbă perfectă”, capabilă să treacă dincolo de limitele fiecărui domeniu în parte.

Toamna îngerilor (Variantă, 1)

Inima e o potecă bătătorită, 
un drum tainic pe care emoțiile își poartă pașii –
și fiecare anotimp le aduce alte culori, alte umbre.

Iată, acum e toamna
și auzi pașii îngerilor alunecând,
ca o aripă moale,
peste lume. Ei știu că aici, pe pământ,
li se încheie misiunea. Se înalță spre ulmi,
încercând să așeze frunza la loc.
E o poruncă veche, să priceapă suferința lui Sisif,
care și-a risipit puterea în lupte fără sfârșit,
într-o lume unde Adamul desăvârșit i-a preluat amprenta.

Sisif nu mai împinge povara pe culmi – el s-a scufundat
cu tot cu mituri,
în cenușa altei lumi,
pe când istoriile s-au schimbat,
de la Iisus până la noi.

Era vremea empatiei în floare.
Oamenii intrau în pielea celorlalți,
uitând de invidie și bârfă.
Nonșalanța părea o relicvă arhaică,
străină celor care umpleau străzile cu o prezență senină.

Baladele se purtau ca o mantie,
iar aceea despre Lenor
își găsea ecou în piepturile tuturor.

„Da”,
mi-am zis,
„peste un secol, poate mai puțin,
va apărea un AI deghizat în prinț”...

Toamna îngerilor (Variantă)

Inima e-o potecă tainică, 
pe care pășesc toate emoțiile,
iar toamna le pune saci de melancolii în spate...

E vremea când îngerii
își încetează lucrarea lor pe pământ
și își iau zborul spre ulmii golași,
trudind în van să așeze frunza căzută la loc – o lucrare de Sisif,
o poruncă primită în tăcerea cosmică,
să înțeleagă ei cumva chinul unui prigonit de umbrele vechilor zei,
ai căror pași stinși au fost înlocuiți de ființa primului Adam desăvârșit.
N-au altă chemare decât să-i preia efortul absurd al unei povești
ce-a fost odată,
căci pe munte Sisif nu mai urcă poveri în mod deslușit,
de când lumile s-au schimbat, de la Iisus, până la noi,
înțesate de-o empatie aprinsă ca focul viu al inimii.

Vedeai omul cum intra în pielea celuilalt,
iar târgurile tăceau, cufundate în armonie, fără glasuri de invidie,
fără slăbiciunea mândriei deșarte.
Nonșalanța își pierduse orice însemnătate,
iar străzile fremătau sub pașii celor ce le umpleau cu viață.

Se cântau balade,
printre care și acea veche istorie a Lenorei,
care tânjea să-l revadă pe Wilhelm, cu o dorință sfâșietoare.
Și atunci mi-am zis:
poate peste un secol – sau chiar mai curând – va fi un AI întruchipat într-un prinț...